În ce lume trăiești?

”Suflet cu o mie de corpuri

Tot ceea ce există sunt eu însumi; vorbesc despre mine

Ca un val ridicat în propriul meu corp-

Ocean și val, aceeași sălbatică apă.

și oricât de mari sunt valurile oceanului, acolo, adânc în el este o nesfârșită, profundă pace.”

Rumi

Viața pe care o trăim acum este compusă de fapt, din mai multe vieți… Viața interioară, viața de visare, viața în vacarmul stresului cotidian, viața de vacanță, viața spirituală…. Și multe alte vieți care se împletesc între ele făurind ceea ce numim – viața noastră.

Dar, întreagă această existență ne este dată pentru a trăi fericirea frumuseții. Acea frumusețe care este ca surâsul lui Dumnezeu și în același timp este forța Sa. O forță ce ne eliberează, ne scoate din durerile efemerului și ne întoarce în Adevăr. Adevărul purei existențe, purei conștiințe, înaltei beatitudini.

Credința că există fericire, frumusețe, iubire, bunătate, candoare, puritate, speranță, duioșie, tandrețe, prietenie, aspirația de a fi una cu Totul… Această credință este superioară oricăror circumstanțe mai grele sau iluzorii, amăgiri ale unei vieți ce nu poate să atingă înălțimi.

Acum însă, vremurile pe care le trăim vor să ne absoarbă doar în acea viață de durere, de frică, de confuzie. Și de multe ori oamenii se lasă prinși, iar și iar de jocul forțelor distructive. Vezi în jururl tău suferința, sau panica, sau minciuna… Cum să fii compasiv, bun, calm?… Cum să-ți trăiești această fărâmă de viață din perioada pandemiei așa încât totuși prin ceea ce ești, prin modul în care interacționezi cu ceilalți să fii totuși cel care poate chiar și acum să aducă armonia. Unde? În primul rând în suflete.

A nu fi sclavul curentelor de energie dure ale fricii, urii, depresiei, singurătății pare a fi greu… Dar Cine ești tu? Unde trăiești tu? Care este viața ta căreia îi dăruiești cea mai mare atenție, amploare, credință?

Cunoscând greutățile cu care omenirea se confruntă acum e necesar tocmai de aceea să creștem armonia și liniștea lăuntrică.

Întotdeauna, ceea ce se vede dintr-un eveniment, este doar o foarte mică parte din ceea ce el în realitate este. Țesătura subtilă a energiilor, a influențelor din invizibil, este mult mai amplă și mai complexă decât ar putea cineva să vadă sau să înțeleagă fără să fi atins viziunea înțelepciunii.

Orice acțiune cumplită, care generează frica, furia, mânia reprezintă tot atâtea tipuri de energii care constituie un fel de “hrană energetică” pentru suferințe. Odată pornite astfel de acțiuni ele se pot cu greu opri, tocmai pentru că își găsesc sprijinul în spaima oamenilor, în mintea oamenilor care le lasă dominați de ele. Se produce astfel un lanț dezastruos de suferințe care afectează toate părțile care participă, iar pentru forțele malefice este o adevărată sărbătoare decăderea oamenilor.

Cu toate acestea, omul are puterea de a hotărî, fără să fie influențat de sfetnicii întunericului. Dar, el însuși trebuie să-și fi curățat sufletul de impurități. Viermii nu pot trăi pe un câmp înflorit. Au nevoie de mlaștină.

Fericirea însă, se poate ridica deasupra oricăror condiționări atunci când găsește un suflet frumos.

Fericirea nu aparține însă nimănui. Ea este o expresie a Conștiinței Supreme și nu este condiționată de o persoană anume, o conjunctură de viață, societate sau istorie. Acea fericire care se stinge nu este adevărata Fericire; doar o amăgire care inevitabil este urmată de dez-amăgire. Nu ne putem lega împlinirea sufletească de nici un fel de obiect, oricât de scump ar fi el, și de nici o persoană, oricât de importantă ar fi pentru noi. Adevărata Fericire, aceea care nu moare pentru că vine din infinit și este eternă, izvorăște din Inima noastră. La modul real și profund nu avem nevoie de nimic din exterior pentru a fi fericiți, dar putem regăsi aceeași fericire și în alți oameni. 

Cunoscându-ne frumuseațea interioară, forța adâncă a spiritului nostru înțelegem că acela care este “asemenea lui Dumnezeu” are în el și eterna Fericire, pe care o poate dărui și împărtăși și celorlalți.

Îngenunchiază în altarul Inimii tale și întreabă-L tăcut pe Dumnezeu ce drum să urmezi, care ar fi pentru tine calea care duce spre culmile senine ale existenței și cum să te ferești de prăpastia abruptă a eșecului și a suferinței. Întotdeauna cel care cere primește răspuns, primește însemnul care să-i lumineze apoi pentru totdeauna existența.

O clipă de tăcere în meditația apropierii de Dumnezeu îți poate transforma fundamental destinul și poate face din tine creatorul unei impresionante frumuseți – aceea a unei vieți desăvârșite.

Vacanța

În vacanță ai timp să mai descoperi ceva din tine însuți. Te ajută  retragerea într-un loc frumos, liniștit, te ajută meditația îndelung trăită…

Contemplarea întoarsă spre Inimă, detașarea de orice lucru sau idee ce nu te aduce spre sublim, reluarea invocațiilor sufletului prin care cele Zece Mari Înțelepciuni, Dasha Maha Vidya  se trezesc în tine.

De ce să nu-ți lași viața în cursul ei firesc? Adică acela al înălțării în lumina clară a Sinelui pur…

Nisargadatta Maharaj spunea că singura învățătură pe care a primit-o de la maestrul său a fost cuprinsă într-o simplă afirmație (cosmică afirmație) : ”Tu ești divin”. Apoi, ore și ore a rămas în această realitate pentru a o stabiliza , pentru a nu mai uita, pentru a trăi adevărul ei.

Tu ești divin! Nu mai renunța la tine și îmbrățișează lumea și oamenii și lucrurile în Inima ta. Tu ești divin!

Meditație și yoga pentru tine

Din nenumăratele de existențe pe care le-ai avut până acum a fost aleasă chiar aceasta pentru a te cunoaște adânc, cu adevărat. Pentru a afla cine ești, de unde vii, unde vei ajunge, care este rostul vieții tale în această lume. Ai intrat pe o cale spirituală – hridaya yoga, yoga Inimii Spirituale, în care parcă toate aspirațiile tale dintotdeauna încep să prindă viață, să aibă sens. Nu te mai simți izolat sau pierdut în hățișul unei lumi străine, nu mai ești singur în căutările tale. Mulți alți oameni au aceleași vise ca și tine, practică aceleași metode, îți caută privirea pentru a-ți împărtăși o revelație…

În ce lume frumoasă ai intrat, o lume plină de iubire, de doruri înalte, o lume senină, ca și sufletul tău. 

Cursurile de yoga nu sunt simple lecții… Sunt prilej de introspecție, de căutare interioară. Nu înveți asane sau tehnici , ci trăiești asanele ca meditații în care contempli infinitul din tine. Respirația nu mai este un proces inconștient, la care nu participi. Fiecare inspirație și fiecare expirație te duce tot mai adânc în Inimă, în esența ființei și a universului. Neclintirea din adâncuri îți revelează fericirea.

Retragerile pentru meditație ți se potrivesc perfect pentru a te privi  pe tine însuți, pentru a-ți regăsi Inima în liniștea unei oaze de pace de la marginea pădurii.

Marea înțelepciune divină a Totului îți deschide și ea porțile prin inițieri în Cele Zece Maha Vidya. Seminarii calde, prietenoase te ajută să cunoști tot mai multe ramuri ale spiritualității pure.

Da, ești un om fericit. Și poți să spui ca și marele Utpaladeva: ”Cine mai este ca mine în acest univers?”

Sărbătoarea anului – Sărbătoarea clipei

Avem in cursul vieţii zile de sărbătoare, pe care le considerăm deosebite, în care vrem să facem ceva deosebit. Le planificăm, ne gândim la ele şi uneori reuşim să fim mai fericiţi atunci. 

Sărbătoarea este un prilej de a ieşi din rutina cotidiană, ne asumăm alte roluri decât cele pe care le avem în restul zilelor, sau scoatem din adâncul nostru ceea ce e mai frumos, mai bun. Toţi vrem să trăim din când în când mai mult fericirea, să ne simţim mai aproape de idealul vieţii noastre. 

Astfel de sărbătoare este cea a trecerii într-un an nou, 31decembrie – 1 ianuarie. Nici măcar nu corespunde astronomic vreunui moment special şi cu toate acestea ea este pentru noi un eveniment deosebit. Aşa cum este adevărat că omul sfinţeşte locul, la fel putem spune că omul poate să facă sărbătoare din orice zi. 

Şi atunci, de ce să nu gândim mai amplu, de ce să nu fie toată viaţa o sărbătoare? Ne-am obişnui cu fericirea şi am zice că e ceva normal? Dar aşa ar fi firesc. Fericirea ea însăşi este cea mai firească stare a omului. Şi dacă fiecare zi ar fi o fericită sărbătoare şi tristeţea nu şi-ar mai găsi locul în sufletul nostru? Cum ar fi? De ce nu ne-am lăsa firescul din adâncul inimii să ne inunde întreaga fiinţă?

Şi haideţi să mergem mai departe cu năzuinţele, şi să dăm perioadei de trecere dintre ani adevărata ei semnificaţie – cea de iniţiere a unei vieţi superioare, de încheiere a suferinţei şi deschidere faţă de frumuseţe, lumină, puritate.

Avem acest dar special – sfinţim locul şi încununăm cu sărbătoare zilele. Suntem oameni – fiinţe deosebite în marea complexitate a Universului. Atât fericirea cât şi eşecul sunt în mâinile noastre. Ce ducem mai departe cu noi… Este o decizie pe care fiecare o ia – conştient sau nu.  

Dar să revenim la sărbătoarea Anului nou. De ce să nu o trăim în cea mai frumoasă dimensiune a sufletului nostru? Putem să mâncăm oricât, să bem orice, să fim în cel mai exotic loc din lume, dar vom trăi astfel acea fericire care nu are început şi nu are sfârşit? Acea beatitudine despre care vorbesc sfinţii? Şi dacă un singur om ar fi trăit-o, şi tot ar merita să o căutam şi noi în adâncul nostru pentru că înseamnă că există. Există!

Să ne amintim de ea, să o recunoaştem în toate clipele şi în fiecare clipă. Oamenii vin şi pleacă din viaţa noastră, lucrurile azi le avem şi mâine le putem pierde, dar ce rămâne? 

Priveşte adânc în Inima ta. Ea nu te trădează, ea este izvorul vieţii tale. Fiind mai conştient de aceasta vei fi mai apropiat de ceilalţi oameni – prin iubire, mai detaşat de suferinţă – prin înţelepciune, mai bun cu toată lumea – prin compasiune, mai puternic în faţa obstacoleleor – prin discernământ, mai plin de lumină – prin adevăr.

La Centrul de Meditaţie Kamala facem ca sărbătoarea Anului nou să fie o sărbătoare a recunoaşterii Inimii Spirituale, o sărbătoare a fericirii profunde. Medităm împreună zece zile în pura existenţă, prin pura beatitudine a purei conştiinţe – sat cit ananda. 

Şi tu, de ce nu?

(Despre retragerea pentru meditaţie citiţi pe http://www.kamala.ro)

Invitatie la meditatie

Va invit pe toti cei care ati primit initieri in Dasha Maha Vidya in cadrul Centrului de Meditatie si Yoga – Kamala la o intalnire pentru meditatii sambata 26 octombrie 2013, ora 9 , la Sala din Sanpetru. 

La ora 9 va fi o meditatie hridaya pentru revelarea Inimii Spirituale (la care poate participa oricine) si apoi vom ramane numai cei initiati in tantra shastra.  Vom incepe un program de meditatii consacrate fericirii, binelui si armoniei. Participarea noastra cu toata inima, folosind energiile superioare ale intelepciunii divine se inscrie in modul firesc de raspandire a invataturii tantrice si a celei cuprinse in hridaya yoga.

Veti primi un procedeu eficient de operare care va fi realizat la unison de noi toti.  

Fie ca freamatul sacru al Inimii Spirituale sa ne lumineze viata!

 

 

Initiere in Tantra Maha Vidya – Tripura Sundari

Vă invit la seminarul de Tantra Maha Vidya în zilele de 21 şi 22 septembrie 2013, organizat în cadrul Centrului de Meditaţie şi Yoga – Kamala. Cei care vor participa vor primi initierea in Tripura Sundari.
Tripura Sundari este Înțelepciunea trăirii existenţei în frumuseţe şi iubire, fiind unul din cele zece aspecte ale Înţelepciunii divine (Vidya).
Seminarul se adresează tuturor celor care aspiră la o viaţă plină de iubire şi frumuseţe şi va cuprinde:
*Filozofie
*Metode practice
*Ritualuri traditionale
*Folosirea mantrelor si a yantrelor specifice
*Meditatii
*Hatha yoga

Tantra Maha Vidya este o cale spirituală străveche. Ea vizează transformarea prin descoperirea Înţelepciunii care te poate duce la recunoaşterea Inimii Spirituale (atman). Este o parte importantă din tantra şi a constituit o adevărată revoluţie a acestui sistem. În centrul său este shakti, energia fundamentală ce ajunge să fie cunoscută în cele mai profunde aspecte ale ei, acelea care conferă înţelepciunea.
Dasha Maha Vidya (Cele Zece Mari Înţelepciuni) descriu Fiinţa prin atributele care îi conturează perfecţiunea. Ele încununează viaţa împlintă, fericită şi de aceea este necesar să fie trezite în fiecare dintre noi.
Cele zece Mari Înțelepciuni pătrund totul, susţin totul şi dau naştere lumilor. În plan uman ele sunt principalele energii ale vieţii. Prin aceste seminarii veţi învăţa cum să le recunoaşteţi, cum să le folosiţi şi să le orientaţi spre împlinirea celor mai înalte idealuri.

Seminar: Arta Conştienţei (Vijnana Bhairava Tantra)

Acest seminar de meditaţie de 3 zile este bazat pe un tratat tantric străvechi, Vijnana Bhairava Tantra.  Cursul se va focaliza pe atitudini şi metode meditative iluminatoare.

Ce este Vijnana Bhairava Tantra?

Vijnana Bhairava Tantra oferă112 metode de meditație pentru recunoașterea spontană a naturii noastre reale. Ea este considerată una din cele mai cunoscute scrieri ale tradiției șaiviste. Șaivismul cașmirian conferă o abordare spirituală tantrică, non-duală, ce devine din ce în ce mai cunoscută acum în întreaga lume.

Acest text clasic, celebrat deseori ca o bijuterie unică în comoara tratatelor yoga, a apărut, metaforic, din uniunea amoroasă extatică a lui Shiva și Shakti, în Inimă. Ca urmare, seminarul va sublinia intimitatea și familiaritatea atitudinilor spirituale sugerate în acest text. Practicile ne inspiră să ne recunoaștem natura reală. Când mintea pregătită își abandonează limitările, misterul de dincolo de universul relativ (maya) este revelat.

Scop şi descriere

Seminarul prezintă o privire de ansamblu a spiritualităţii şaivismului caşmirian şi un rezumat al tratatului, dar pune accentul pe câteva atitudini şi metode meditative şi pe aplicarea lor practică. Oferă inspiraţie pentru înflorirea naturii noastre reale în libertate şi Iubire.

Descriind atitudini contemplative și meditații atât cu obiect, cât şi fără obiect, seminarul revelează modul în care toate aceste practici apar spontan din interior, din adevărata intuiţie a Inimii Spirituale. Astfel, gradat, ele devin un mod de a trăi, o continuă sărbătoare a vieţii.

Sahajananda evidenţiază felul în care aceste practici contemplative pot fi integrate simplu şi eficient în viaţa de zi cu zi.

Din tematica abordată:

•    Visul lucid şi continuitatea conştienţei în timpul somnului (turya)

•    Modalităţi de a aduce mintea într-o stare contemplativă şi calmă, folosind conştienţa respiraţiei

•    Conştienţa luminilor şi sunetelor interioare văzute ca expresii ale Conştiinţei Supreme

•    Nelimitarea corpului fizic

•    Minunarea, extazul, iubirea, dorinţa, epuizarea şi rolul lor în introspecţie

•    Recomandări pentru aprofundarea experienţei sexuale, revelând cum şi de ce actul de a face dragoste devine o cale spre Unitate, şi multe altele…

Re-evaluări ale Conceptelor

Seminarul Vijnana Bhairava Tantra ne invită să reconsiderăm unele concepte aparent binecunoscute, cum ar fi spațiul, corpul, organele de simț, relațiile sociale, etc. Astfel, seminarul este o invitație fascinantă de a explora noi atitudini contemplative din tradiția tantrică non-duală. Această recunoaștere a Conștiinței Unității se integrează armonios în învățăturile și practica Hridaya Yoga; atât practicanții Hridaya, cât și începătorii vor dobândi noi instrumente practice pentru cunoașterea directă a ceea ce suntem cu adevărat, Inima Spirituală.

Seminarul este ţinut de profesorul de yoga Sahajananda (Claudiu Trandafir).

Locaţie: Centrul Kamala din Sânpetru, Braşov.

Perioada: 30 noiembrie – 2 decembrie 2012

Preț: 150 lei.

Informații şi înscrieri:

– tel.  0268.360.424.

– mobil:  0731.32.42.41

– e-mail: contact(at)kamala.ro sau centrulkamala(at)gmail.com.

Cursuri de hridaya yoga in Romania

Centrul de Meditaţie şi Yoga – Kamala va începe lecţii de hridaya yoga  în Bucureşti şi Braşov.

Hridaya yoga (yoga Inimii Spirituale) ne ajută să străbatem drumul către profunzimea fiinţei noastre. Mergem astfel Acasă, ne regăsim esenţa, adevărul existenţei. Facem aceasta străbătând un drum parcurs de mulţi înaintea noastră. Avem metode speciale: de meditaţie, de ritmare a respiraţiei, de folosire a energiilor prin tehnici posturale (asana). Toate acestea sunt instrumente necesare în călătoria către Inima noastră. Există totodată şi metode contemplative, pentru cei mai visători dar şi tehnici puternice pline de dinamism.Lecţiile sunt o dată pe săptămână, două ore. Să vă aduceţi o pătură sau un izopren pe care să faceţi exerciţiile, să aveţi o îmbrăcăminte lejeră şi un caiet pentru notiţe.

Veţi primi curs scris, indicaţii individuale şi în grup. Rezultate veţi constata de la prima lecţie şi ele se vor amplifica pe măsură ce veţi practica. Sănătatea, echilibrul psihic, liniştirea minţii şi gradat transformarea profundă vor fi atinse de cei care perseverează. Întreaga viaţă va deveni mai frumoasă, mai plină de sens şi armonie. Idealurile se concretizează conform cu aspiraţiile noastre.Un mare yoghin – Ramana Maharishi spunea că tot ceea ce ai de făcut pentru a trăi cea mai înaltă realitate, cel mai pur adevăr şi totodată o viaţă plină de armonie este să afli cine eşti tu şi astfel vei atinge sursa a tot şi centrul universului. Vei ajunge la Inima ta care este una cu Inima lumii.

”Cine eşti tu?” Aceasta nu este doar o întrebare, ci este cea mai importantă întrebare. Temă de meditaţie şi ghid de pătrundere în cel mai mare mister. Ramana Maharishi a deschis o cale şi prin hridaya yoga o urmăm. Vom face şi tehnici pentru atingerea sănătăţii, calmarea minţii, trezirea lucidităţii, a răbdării, perseverenţei, pentru descoperirea păcii interioare şi armoniei. Toate acestea ne pregătesc pentru recunoaşterea Inimii Spirituale (atman).

Practica se va face:

– în Bucureşti, marţea (începând cu 4 septembrie, ora 18.30) la Liceul de Coregrafie Floria Capsali, str Căpitan Preoţescu, nr. 9.

– în Braşov marţea (începând cu 18 septembrie, ora 18) la sala de pe strada 13 Decembrie nr.94 etaj 3 camera 20.
Cursurile de avansati se vor continua după programul cunoscut.

Informaţii

tel. 0731.32.42.39 (Bucureşti)
tel. 0731.32.42.41 (Braşov)

Liniştirea minţii în meditaţia Hridaya

„Exista ritmuri respiratorii care faciliteaza linistirea mintii. Retentiile pe vid si pe plin de 2-3 secunde, introduse intr-un ritm respirator normal, sunt de natura sa genereze o stare de liniste si chiar vid mental care ulterior poate fi mentinuta pe intreaga durata a ciclului respirator si apoi pe intreaga durata a meditatiei.

In traditia buddhista, in meditatiile de tip Vipassana, exista diferite metode care au drept scop controlul mintii, pregatirea starii de luciditate si vigilenta a mintii, capabila sa investigheze apoi realitati din ce in ce mai subtile ale universului nostru interior, psihicul, starea mintii, tendintele launtrice, pentru ca ulterior sa fie pregatita pentru a investiga realitatile esentiale ale lumii. Astfel, se ajunge, in traditia buddhista, la starea de iluminare. Evident, aceasta apropiere de realitatea divina nu se mai face rational, dar mintea trebuie sa-si pastreze luciditatea pe intreaga durata a meditatiei.

Dar mintea, daca ramane focalizata pe o lunga perioada de timp asupra unui obiect, fara a se produce acel fenomen de transcendere spontana a ei (fenomen care cere o anumita experienta spirituala launtrica asociata evident cu anumite atitudini de abandon a cunoasterii discursive si implicit a mintii si a egoului), deci daca mintea ramane focalizata intr-un mod egotic asupra obiectului, exista o incrancenare si implicit apare apoi o stare de oboseala ce face ca mintea sa-si devieze atentia de la obiectul initial. Acesta este motivul pentru care, in pofida eforturilor depuse, constatam sau, mai bine zis, ne trezim la un moment dat ca mintea vagabondeaza.

Acesta este si sensul unei afirmatii pe care, in traditia crestina de aceasta data, sfantul Callistus o facea cu privire la minte care era comparata cu o apa care curge:

“Unele ape vii sau curgatoare curg repede, altele sunt linistite si calme. Primele, modificandu-se repede nu pot ramane murdare o lunga perioada de timp si chiar daca uneori devin usor incarcate de mâl, miscarea lor le curata din nou cu repeziciune. Dar daca curgerea apei se schimba si devine foarte lenta, apa este din nou usor umpluta de murdarii si ramane pentru lungi perioade asa, prin nemiscarea sa; si singura cale de a o curata este sa o faci sa curga mai repede.”

Putem intelege mai bine aceste afirmatii daca ne gandim la modul in care in buddhism se obtine starea de atentie a mintii si de vigilenta. Ei au constatat ca atentia constant indreptata asupra miscarii respiratorii este de natura sa linisteasca treptat mintea. In acest mod putem proceda si noi, mai ales la inceputul meditatiei, sau ori de cate ori observam ca mintea este dispersata, pentru a o pregati astfel in vderea “coborarii” in Inima.

În meditatiile de tip Vipassana se ofera diferite tehnici prin care mintea devine constienta asupra unor senzaţii ale corpului fizic, provocate, în general, de respiraţie. De exemplu, focalizarea se realizează succesiv asupra ombilicului şi asupra vârfului nasului, corespunzător inspiraţiei şi respectiv expiraţiei. Senzaţiile corporale pe care respiraţia le generează pot fi resimţite pe întreg acest traseu, în diferite părţi ale corpului. Evident, ombilicul nu este o parte a aparatului respirator, dar senzaţiile asociate respiraţiei pot fi cu siguranţă percepute acolo (vorbim si in hatha yoga de respiratie abdominala).

În meditaţia de Revelare a Inimii Spirituale, pentru că centrarea si implicit focalizarea mintii se realizează în Inimă sau mai bine zis in zona de proiectie a Sinelui, in mijlocul pieptului, usor spre dreapta, putem să amplificăm in mod suplimentar această forţă a focalizării şi să o reîntărim prin atenţia asupra senzaţiilor pe care respiraţia le creează în zona pieptului în punctul situat în extremitatea din dreapta a inimii fizice.

Prin urmare, focalizarea asupra senzaţiilor respiratorii în zona pieptului, vor ajuta mintea să se focalizeze cât mai des asupra realitatii spirituale a Inimii. Constientizarea constanta a senzatiilor respiratorii la acest nivel confera acel dinamism al atentiei la care se referea sfantul Callistus, prevenind astfel „mâlul”, caracterul greoi si opac al mintii care oboseste in concentrare si devine “statuta”.

În meditaţiile de revelare a Sinelui şi în general urmând această metodă, se ajunge treptat să căpătăm o bucurie şi o obişnuinţă divină a centrării spontane în Inima Spirituala, fiind atenti la senzatiile foarte fine asociate respiratiei in aceasta zona (a pieptului). (Precizam ca acest gen de constientizare nu are nici o legatura cu amplitudinea respiratiei sau felul respiratiei. Prin aceasta nu ne referim la faptul ca respiratia ar trebui sa devina mai scurta, sa se realizeze predominant toracic sau sa implice vreo modificare a ritmului respirator.)

Procedand cat mai des astfel se ajunge la o intimitate in universul spiritual al Inimii si se obtine o divina obisnuinta a centrarii in Inima care se poate mentine oricand, de exemplu chiar si inainte de a adormi si care se va resimti apoi spontan si in timpul somnului, in vise sau imediat la trezirea din somn, ca si cum am veni din lumea somnului cu continuitatea acestei centrari in Inima.”

                                                                                                                         Note de curs – Sahajananda

Revelaţia lui Ramana Maharishi despre moarte

„Într-o zi stăteam singur la primul etaj din casa unchiului meu. Eram într-o stare normală de sănătate. Rareori aveam vreo boală. Dormeam foarte adânc. Aşa că, în acea zi, eram singur şi nu aveam nici o problemă de sănătate. Dar o inconfundabilă şi neaşteptată frică de moarte m-a cuprins. Am simţit că urmează să mor. De ce am simţit aşa, nu poate fi explicat în nici un fel prin ceea ce am simţit în corp. Şi nici nu mi-am putut explica ulterior. Nu m-a preocupat să ştiu dacă frica era adânc înrădăcinată. Am simţit ”Voi muri acum” şi dintr-o dată au apărut gânduri legate de ce ar trebui să fac. Nu vroiam să consult doctori nici să întreb oameni în vîrstă sau prieteni. Am simţit că trebuie să rezolv singur situaţia.

Şocul fricii de moarte m-a făcut dintr-o dată introvertit sau interiorizat.

Mi-am spus în gând ” Acum moartea a venit. Ce înseamnă asta? Ce moare? Corpul moare. Dintr-o dată m-am comportat ca şi cum aş fi murit. Mi-am întins braţele şi le-am ţinut rigide ca şi cum ”rigor-mortis” s-ar fi instalat. Am imitat un cadavru pentru a da un character cât mai real investigării ulterioare.

Mi-am oprit respiraţia şi am ţinut gura închisă, presând buzele una de alta aşa încât nici un sunet să nu scape. Să nu rostesc cuvântul ”eu” şi nici un alt cuvânt. ”Bine,”mi-am spus, ”acest corp rigid e mort. Va fi dus la locul de incinerare şi va fi ars şi redus la cenuşă. Dar cu moartea acestui corp, mor şi eu? Este corpul acesta ”eu”? Acest corp este inert şi tăcut. Dar eu simt toată forţa personalităţii mele şi chiar sunetul ”eu” în interiorul meu – diferit de corp. Deci ”eu” sunt un spirit , ceva care transcende corpul. Corpul material moare, dar spiritul ce îl transcende nu poate fi atins de moarte. Aşa că eu sunt spirit nemuritor.”

Acestea toate nu au reprezentat un simplu proces intelectual, ci m-au străfulgerat ca adevărul cel viu, ceva ce am perceput imediat, aproape fără cuvinte. ”eu” era ceva foarte real, singurul aspect real din acea stare, iar toate activităţile conştiente care erau conectate cu corpul meu erau centrate în el. De atunci încolo”Eul”, sau Sinele meu, mi-a captat atenţia printr-o fascinaţie puternică. Frica de moarte a dispărut odată pentru totdeauna. Absorbţia în Sine a continuat din acel moment până acum. Alte gânduri pot să vină şi să plece ca notele diferite ale unui muzician, dar ”Eu” continuă ca nota fundamentală care acompaniază şi se combină cu toate celelalte note. Indiferent dacă corpul meu vorbeşte, merge sau face altceva, sunt mereu centrat în ”Eu”(atman, Sinele, Inima Spirituală, n.m).

Când stau cu membrele întinse şi refac mental scena morţii realizez cum corpul meu ar putea fi dus la incinerare şi totuşi eu voi trăi, o forţă, o poţi numi forţa atmic-ă (puterea lui atman) sau în oricare alt fel, înfloreşte în mine şi pune posesie pe mine. Astfel, datorită ei am fost renăscut şi am devenit un om nou.”